Assalamualaikum !!
Hari ni Pujangga nak post tentang fahaman wahabi yang pernah menjadi tajuk assignment Pujangga.
Pujangga pernah kata yang Pujangga nak post hasil assignment tu kan?
ok, ni dia.
saya budak baru belajar, jika silap fakta mohon tunjukkan kebenaran ~~
PENGENALAN
Menghampiri
tahun 2014, isu fahaman Wahhabi telah menjadi salah satu isu terhangat yang
bukan sahaja menjadi topik utama di dalam negara malah juga di luar negara. Isu
fahaman Wahhabi ini juga merupakan isu yang menjadi tajuk utama perbahasan para
ilmuwan dalam bidang agama dan juga para ulama. Secara ringkasnya, fahaman
Wahhabi atau wahabisme ini bukanlah suatu fahaman yang baru meskipun isu
fahaman ini merupakan isu semasa yang sedang hangat diperbahaskan. Hal ini
kerana, fahaman Wahhabi ini telah muncul di negara Arab pada permulaan kurun
ke-12 Hijrah lagi yang dipimpin oleh Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab (Zainal
Abidin Syihab 1997). Status fahaman ini masih lagi menjadi tanda tanya kerana
mengakibatkan perbezaan pendapat yang sangat ketara.
Terdapat beberapa pendapat bahawa
gerakan yang dibawa oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab ini adalah gerakan
Bidaah. Oleh yang demikian, sesetengah negara Islam masih melarang penyebaran
fahaman ini sehingga sekarang. Namun begitu, terdapat juga ulama dan para
ilmuwan Islam yang menyatakan dan melahirkan pandangan yang positif terhadap pengasas fahaman Wahhabi ini.
Antaranya ialah Dr. Yusuf al-Qaradawi sendiri di dalam Fiqh al-Aulawiyyat
menyatakan tentang Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab sebagai seorang tokoh yang
memelihara benteng tauhid daripada syirik yang mencemari pancaran tauhid dan
dikotori kesuciannya, menulis buku-buku
dan risalah-risalah dalam perkara itu, serta bangkit menanggung bebanan
secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik (Hersi
mohamad Hilole 2012). Jadi, apakah hakikat sebenar fahaman Wahhabi ini?
PERBINCANGAN
2.1 DEFINISI
Sebelum
isu fahaman Wahhabi ini dikupas dengan lebih mendalam, adalah penting bagi
sesiapa sahaja untuk memahami terlebih dahulu apa yang dimaksudkan dengan
istilah Wahhabi. Secara bahasanya, lafaz Wahhab
membawa maksud memberi, anugerah, kurnia dan seumpamanya. Perkataan ini
juga merupakan salah satu nama Allah.
Namun begitu, menurut istilah di dalam ilmu Akidah pula, Wahhabi
bermaksud fahaman dan gerakan yang dibawa oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab
di Semenanjung Tanah Arab. Selain itu, perkataan Wahhabi ini juga sebenarnya
dinisbahkan kepada Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai lumrah penisbahan
bangsa Arab yang menisbahkan fahaman, amalan dan pencapaian seseorang kepada
ayah, datuk, moyang atau keturunan sebelumnya (Zamihan Mat Zin Al-Ghari 2011).
Seterusnya,
istilah Wahhabiah pula merujuk kepada golongan yang menjadi pengikut kepada
fahaman dan gerakan yang dibawa oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Selain
digelar sebagai Wahhabiah yang mengikuti fahaman Wahhabi, golongan ini
kebiasaannya menggelarkan juga diri mereka kepada nama-nama lain mengikut
perkembangan semasa seperti Salafi, Salafiah, Ansar al-Sunnah, Golongan Tajdid,
Ahlu Sunnah dan sebagainya (Zamihan Mat Zin Al-Ghari 2011).
2.2
PENGASAS FAHAMAN WAHHABI
Pengasas
fahaman Wahhabi ini ialah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Beliau lahir di
perkampungan Uyainah di Riyadh, Arab Saudi pada tahun 1115 Hijrah bersamaan
tahun 1703 Masihi. Beliau berasal dari keturunan Bani Tamim yang sangat
terkenal di negara Arab. Keluarga Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab menggunakan
mazhab Hanbali memandangkan ayahnya merupakan seorang ahli fikah bermazhab
Hanbali merangkap kadi serta mufti negeri tempat mereka tinggal (Hersi Mohamad
Hilole 2012).
Sesetengah ahli sejarah mengatakan,
Syeikh Muhammad telah menghafaz al-Quran sejak kecil lagi. Ketika berumur 12
tahun, beliau telah disuruh menjadi Imam oleh ayahnya. Beliau juga telah
dididik sendiri oleh ayahnya di dalam bidang ilmu fikah, tafsir, hadis dan
usuluddin. Maka tidak hairanlah sekiranya dikatakan bahawa ayahnya sangat
mengagumi kecerdasan dan keluarbiasaan pandangan serta pemikiran yang dimiliki
oleh Syeikh Muhammad. Namun begitu, terdapat juga sesetengah pendapat yang
mengatakan bahawa bapa Syeikh Muhammad mula mencurigai setiap pandangan dan
pemikiran Syeikh Muhammad sekaligus menolak beberapa pandangan beliau yang
menurut bapanya menyalahi mazhab yang mereka pegang. Hal ini terbukti dengan
bermulanya dakwah Syeikh Muhammad secara rasmi hanyalah setelah kematian
bapanya pada tahun 1153 Hijrah. Selepas bapanya meninggal, Syeikh Muhammad
ditentang pula oleh saudara kandungnya iaitu Sulaiman. Namun demikian, masih
terdapat pendapat bahawa Syeikh memulakan dakwahnya secara rasmi pada tahun
1153 Hijrah adalah kerana pada tahun itu beliau baru pulang ke Uyainah setelah
sekian tahun menuntut ilmu di Madinah. Oleh yang demikian, permulaan dakwahnya
itu dikatakan tiada kaitannya dengan kematian bapa beliau (Hersi Mohamad Hilole
2012).
Kehidupan Syeikh Muhammad bin Abdul
Wahab banyak dihabiskan dengan mengembara. Pengembaraan beliau dikatakan
melalui dua fasa iaitu perjalanan beliau untuk menunaikan fardu Haji sementara fasa yang kedua pula adalah untuk menuntut
ilmu. Beliau telah menuntut ilmu dari ramai guru yang sebahagiannya bermazhab
Hanbali. Antaranya ialah Syeikh Abdullah bin Ibrahim bin Saif dari keluarga
al-Saif al-Najdi, Syeikh Muhammad Hayatu al-Sindi, Syeikh Ali Afendi
al-Dagustani, Syeikh Ismail al-Ajluni, Syeikh Abdul Latif al-Afalikin al-Ihsai
dan Syeikh Muhammad al-Afaliki al-Ihsain. Selain itu beliau juga telah
menziarahi banyak tempat seperti Baghdad, Mosul, Utara Iraq dan lain-lain
(Hersi Mohamad Hilole 2012).
Semasa menjalani pengembaraannya
menuntut ilmu, beliau melihat sendiri banyak kezaliman yang berlaku terhadap
umat Islam oleh umat Islam sendiri dan juga kezaliman yang dilakukan oleh para
pentadbir kerajaan. Oleh yang demikian, beliau mengambil keputusan untuk
menentang bid’ah dan berdakwah kepada tauhid yang murni. Syeikh Muhammad juga
berusaha untuk menghapuskan perselisihan dan kelemahan dalam kalangan orang
Arab supaya dapat menyatukan mereka sekaligus kembali memegang peranan di dalam
dunia Islam. Usaha beliau berterusan sehingga beliau meninggal dunia pada 1206
Hijrah bersamaan 1792 Masihi (Hersi Mohamad Hilole 2012).
2.3 SEJARAH PENYEBARAN
FAHAMAN WAHHABI
Pada
awal abad ke-16 Masihi, Kerajaan Turki Uthmaniah telah menguasai dunia Arab
termasuklah semenanjung tanah Arab. Keadaan sosio-ekonomi yang telah sedia ada
wujud ketika ini dikekalkan kecuali hal-hal yang memang bertentangan dengan
kepentingan politik mereka. Urusan kabilah-kabilah Arab Badwi di Hijjaz
ditangani oleh Syarif, iaitu
pemerintah daripada keturunan Hasan Ibnu Ali Bin Abi Talib yang diasaskan oleh
Ja’far Bin Muhammad Abn al-Husayn Ibn Muhammad al-Sya’ir pada tahun 968 Masihi.
Sementara itu, urusan kenegaraan yang formal serta pentadbiran penduduk
kota-kota Hijjaz pula dikendalikan oleh pegawai kerajaan yang dinamakan sebagai
Sanjaq, berpusat di Jeddah (Ibnu
Ahmadain al- Barlisi 2011).
Bermula pada abad ke 18 Masihi,
kekuasaan Sanjaq yang mendapat arahan
terus dari Sultan merosot. Hal ini menyebabkan Syarif mula menguasai. Pegawai-pegawai mula berasa selesa tinggal
dibawah naungan para Syarif tanpa
melaksanakan tanggungjawab dan tugas masing-masing. Golongan Syarif seterusnya mula mengabaikan
perintah Sultan Uthmaniah sendiri. Kemudian, muncul pula kabilah-kabilah yang
diketuai oleh kepimpinan mereka sendiri dan dinamakan sebagai Syeikh al- Kabilah. Wilayah-wilayah
kecil pula diketuai oleh amir-amir yang tunduk di bawah kekuasaan Turki
Uthmaniah, tetapi di dalam masa yang sama jika mereka memiliki kekuatan,
amir-amir ini mampu untuk melepaskan diri mereka daripada berada di bawah
kekuasaan sesiapa sahaja (Ibnu Ahmadain al- Barlisi 2011).
Persepakatan di antara Syeikh
Muhammad Bin Abdul Wahhab dengan Amir Muhammad Ibn Sa’ud, amir dari wilayah
Dar’iyah, terjadi sekitar tahun 1774 (Ibnu Ahmadain al- Barlisi 2011). Amir
Muhammad Ibn Sa’ud menerima ajaran yang dibawa oleh Syeikh Muhammad dengan
sangat baik lalu mengangkat beliau menjadi qadi. Oleh yang demikian, dari
bahagian selatan hingga Najd, Syeikh Muhammad telah bangkit sebagai pemurni
agama yang menggerakkan kaum Arab Badwi yang sebelum ini hanya muslim pada nama
untuk menuju ke arah keimanan serta pengabdian diri kepada Allah sekaligus
menghapuskan amalan-amalan yang bertentangan dengan syarak. Pada ketika ini,
kaum Arab badwi sangat terkenal dengan menjadikan rompakan dan serangan
terhadap kabilah-kabilah sebagai mata pencarian.
Setelah melihat hasil daripada usaha
dakwah dari Syeikh Muhammad, pemimpin kabilah-kabilah di sekitar Dar’iyah mula
aktif di dalam aktiviti dakwah sehingga mewujudkan kekuasaan. Pengikut-pengikut
Syeikh Muhammad Ibn Abdul Wahhab kemudiannya digelar sebagai Muwahhidun yang
bermaksud Ahli Tauhid (Ibnu Ahmadain al- Barlisi 2011). Mereka mula membentuk
barisan yang kuat dan utuh. Sementara itu, golongan yang memusuhi gerakan ini
menggelarkan golongan ini sebagai Wahhabiyun, Wahhabiyah atau Wahabi dengan
tujuan penghinaan. Golongan ini juga merupakan golongan kabilah yang tidak mahu
kembali kepada jalan Allah dan berdegil untuk meneruskan aktiviti rompakan
sebagai mata pencarian telah diperangi oleh Muwahhidun. Seterusnya, golongan
Muwahhidun mengambil pendekatan, sekiranya ada di kalangan kabilah yang
diperangi terbunuh, maka balu yang ditinggalkan si mati akan dinikahi serta
anak-anaknya akan dijadikan anak angkat kepada pendakwah Salafi. Hal ini jelas
mampu mengubah persengketaan menjadi satu ikatan kekeluargaan.
Kerajaan Muwahhidun kemudiannya
meluaskan lagi dakwah mereka dengan menundukkan Uyainah pada tahun 1749 dan
riyadh pada tahun 1773 serta menguasai pedalaman-pedalaman semenanjung Tanah
Arab. Dalam beberapa tahun sahaja, gerakan ini telah berjaya menguasai Oman, Yaman,
‘Asir, pedalaman Syria, Teluk Arab sehingga ke Laut Merah, Ihsa’, Qasim dan
Karbala (Ibnu Ahmadain al- Barlisi 2011). Setelah Syeikh Muhammad dan Ibnu
Sa’ud meninggal dunia, perjuangan mereka tetap diteruskan namun mendapat
tentangan dari Syarif yang memerintah
ketika itu iaitu Syarif Mas’ud Ibn
Sa’id Ibn Zayd. Beliau telah menghasut kerajaan Turki Uthmaniah dengan
mengatakan bahawa gerakan Muwahhidun adalah gerakan pemisah yang cuba menuntut
kemerdekaan daripada kerajaan.
Syarif
Mas’ud kemudiannya menuduh Muwahiddun sebagai kafir dan memerintahkan supaya
mereka ditangkap dan dipenjarakan tanpa sebarang perbicaraan. Selain itu, Ibnu
Mas’ud hanya mengizinkan Muwahhidun menunaikan haji sekiranya mereka membayar
cukai khas yang dikenakan secara tidak berasas. Para pegawai Kerajaan Turki
Uthmaniah memihak kepada para syarif dan menggalakkan penduduk Hijaz untuk
bersatu bagi memerangi dakwah Salafiyyah. Golongan Muwahiddun seterusnya terus
ditindas dengan tidak diberikan keizinan untuk menunaikan fardu Haji. Hal ini
telah menimbulkan kemarahan di sesetengah kabilah yang berpegang teguh kepada
ajaran Salaf al-Salih menyebabkan kabilah-kabilah ini beralih arah dan
menyatakan kesetiaan kepada kerajaan Muwahhidun. Bermula dari sinilah
berterusannya penentangan yang
berterusan terhadap golongan Wahhabi ataupun Muwahhidun yang kemudiannya
membawa kepada kebangkitan kedua dan ketiga golongan ini.
2.4 METODOLOGI FAHAMAN
WAHABI
Setiap
fahaman dan aliran mestilah memiliki metodologi atau kaedah tersendiri di dalam
menyebarkan fahaman yang dibawa. Begitu juga dengan fahaman Wahhabi yang
menggunakan pelbagai kaedah di dalam usaha menyerapi pemikiran masyarakat kini.
Antara metodologi pemikiran fahaman yang dikatakan ekstrem ini ialah golongan
wahabi ini ingin meneruskan fahaman memecahkan tauhid kepada tiga bahagian bagi
mengkafirkan umat Islam yang bertawasul dengan para anbiya, auliya dan solihin
yang telah meninggal dunia (Zamihan Mat Zin Al-Ghari 2011).
Selain itu, golongan ini juga sering
mengkafirkan fahaman-fahaman lain meskipun disebabkan masalah furu’ iaitu isu
kecil atau khilaf di dalam ilmu feqah. Sebagai contoh mantan Mufti Arab Saudi,
Syeikh Abdul Aziz bin Baz mendakwa amalan mengalunkan takbir hari raya secara
berlagu dan beralun adalah sesat lagi syirik (Zamihan Mat Zin Al-Ghari 2011). Padahal amalan ini merupakan isu khilaf di
dalam perbincangan para ulama dan tidak difatwakan sebagai haram apatah lagi
sehingga ke tahap sesat.
Golongan yang membawa fahaman
Wahhabi ini juga terkenal dengan sikap mereka yang menolak segala jenis
perbuatan yang berbentuk bid’ah dengan mengatakan bahawa bid’ah adalah sesat
dan syirik (Zamihan Mat Zin Al-Ghari 2011). Antara contoh amalan yang ditentang
keras oleh fahaman Wahhabi ini ialah menyapu muka selepas solat, wirid, tahlil,
doa Qunut subuh, zikir berjemaah, Maulidur Rasul, Nifsu Sya’ban dan sebagainya.
Seterusnya, golongan Wahhabi juga
seringkali menyerang golongan Tasawwuf atau Tarikat dengan mendakwa mereka
adalah sesat lagi kufur (Zamihan Mat Zin Al-Ghari 2011). Tambahan pula golongan
Wahhabi mendakwa bahawa amalan Tarikat ini dikutip daripada agama lain selain
Islam. Tambahan pula, golongan ini juga menolak pendekatan Mazhab dalam Islam
serta mendakwa bahawa mengikuti satu-satu Mazhab sebagai ahli bid’ah yang sesat
lagi kafir.
Di
dalam buku Aliran Politik dan Aqidah Dalam Islam pula ada menyatakan beberapa
garis besar tindakan yang dilakukan di dalam golongan Wahhabi (Imam Muhammad
Abu Zahrah 1996). Fahaman ini yang jelas lahir atas dasar menghidupkan semula
idea, pandangan dan pendapat Ibnu Taimiyah, telah mengamalkan pandangan tersendiri
secara lebih tegas serta keras berbanding Ibnu Taimiyah sendiri. Hal ini
diperjelaskan dengan alasan Ibnu Taimiyah tidak mengambil sesuatu isu itu
dengan tegas dan teliti kerana isu tersebut tidak timbul pada zamannya.
Antara perkara yang dibawa oleh
fahaman Wahhabi ini ialah mereka ini bukan sahaja menetapkan ibadah sebagaimana
yang ditetapkan di dalam al-Quran dan Sunnah menurut pandangan Ibnu Taimiyah
namun mereka juga menegaskan bahawa apa juga adat atau tradisi mestilah tidak
keluar dari ruang lingkup dan batasan syariat Islam (Imam Muhammad Abu Zahrah
1996). Sebagai contoh, golongan ini mengharamkan rokok sekeras-kerasnya
sehinggakan mereka melabelkan umat Islam yang menghisap rokok sebagai orang
musyrik. Dilihat di dalam situasi ini, golongan wahabi seolah-olah menyerupai
golongan Khawarij yang mengkafirkan pelaku dosa besar.
Seterusnya, golongan wahhabi ini
juga sering mengharamkan sesuatu ke atas diri mereka dengan sekeras-kerasnya
sehingga tiba suatu ketika, mereka akan menghalalkannya pula (Imam Muhammad Abu
Zahrah 1996). Hal ini menjadi persoalan kerana menimbulkan keraguan dan
perselisihan faham apabila hukum diubah-ubah seperti tidak berpandukan kepada
al-Quran dan Sunnah. Selain itu, golongan wahabi ini juga dikatakan
menghalalkan darah sesiapa saja yang menentang mereka. Pada pandangan mereka,
bid’ah adalah perkara yang wajib diperangi. Sekiranya dengan mengangkat senjata
mampu menghapuskan bid’ah, maka mereka akan melakukannya. Hal ini jelas
menunjukkan bahawa golongan ini memilih untuk menggunakan kekerasan lebih
daripada menggunakan dakwah sepertimana yang diajar oleh Nabi Muhammad S.A.W
seperti tunjukkan akhlak yang baik dan sebagainya.
Golongan wahhabi juga dikatakan
apabila menduduki sesebuah desa atau kota, mereka sering memusnahkan
binaan-binaan yang dibina di atas kubur tidak kira sama ada kubur para Nabi,
solihin atau sesiapa sahaja (Imam Muhammad Abu Zahrah 1996). Disebabkan hal
tersebut, terdapat beberapa penulis Eropah yang melabelkan golongan ini sebagai
pemusnah rumah ibadat. Label yang diberikan ini jelas tidak munasabah kerana
binaan yang dibina bukanlah tempat beribadat melainkan hanyalah binaan untuk
menandai kubur, menghias kubur dan sebagainya tanpa melibatkan alasan
keagamaan. Tambahan pula, golongan wahhabi dikatakan turut memusnahkan masjid
yang dibina bersebelahan dengan kubur kerana mereka berpegang kukuh kepada
hadis yang menyebutkan bahawa Nabi Muhammad melarang Bani Israel menjadikan
kubur Nabi mereka sebahagian daripada masjid.
Selanjutnya, golongan Wahhabi juga
sangat menghalang apa jua bentuk perbuatan yang boleh membawa kepada
penyembahan berhala (Imam Muhammad Abu Zahrah 1996). Sebagai contoh golongan Wahhabi
menghalang fotografi makhluk hidup yang cukup sifatnya. Tambahan pula, golongan
Wahhabi ini memperluaskan definisi dan pengertian bid’ah secara lebih meluas
dan menolak ke tepi bid’ah yang positif. Mereka menganggap semua jenis bid’ah
adalah salah dan tidak seharusnya dilakukan oleh umat Islam.
2.5 SIKAP GOLONGAN
WAHHABI TERHADAP BEBERAPA GOLONGAN LAIN
2.4.1 TASAWUF
Konflik
antara golongan berfahaman Wahhabi dengan ahli tasawuf merupakan lanjutan dari
pertelingkahan yang berlaku antara ahli fikah dan ahli tasawuf sejak sekian lama.
Pertelingkahan ini semakin meruncing pada zaman pembukuan ilmu Islam khususnya
di antara para ahli fikah yang bermazhab Hanbali. Terdapat pendapat menyatakan
bahawa pertelingkahan berpunca dari perbezaan yang wujud antara penekanan yang
terdapat di dalam kedua-dua fahaman ini (Hersi mohamad Hilole 2012). Hal ini
kerana, ilmu fikah lebih kepada tingkah laku zahir sementara tasawuf pula
menekankan kepada aspek batin yang maksimum.
Zaman
kegemilangan tasawuf bermula selepas abad ke 12 yang berperanan penting di
dalam menyebarkan dakwah Islam ke seluruh pelosok dunia. Namun, tasawuf
mengalami zaman kemelesetan pada abad ke 17 (Hersi mohamad Hilole 2012). Oleh
yang demikian, muncullah kepercayaan pada perkara tahyul serta bertawasul
kepada penghuni kubur dan meminta pertolongan daripada mereka. Tasawuf Sya’abi
merupakan tasawuf yang berubah dari bentuk pemikiran kepada amal perbuatan
(Hersi mohamad Hilole 2012). Kumpulan tasawuf ini berkembang di sekitar
Semenanjung Arab termasuklah Najd. Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab sangat
mengutuk tasawuf jenis ini serta amalan yang mereka lakukan. Malahan Syeikh
Muhammad menfatwakan bahawa golongan ini adalah golongan yang musyrik. Namun
begitu, sikap para pengikut Syeikh Muhammad adalah lebih keras lagi. Mereka mempercayai
bahawa tasawuf adalah aliran yang asing di dalam Islam dan para pengikut
tasawuf menyebarkan ajaran ini dengan tujuan meruntuhkan akidah Islam dari
aspek dalaman.
2.4.2 SYIAH
Para
ulama syiah merupakan antara kumpulan pertama yang mengkritik aliran Wahhabi di
Semenanjung Tanah Arab. Golongan Wahhabi telah menyerang tempat-tempat suci
Syiah di Karbala ketika mereka menakluki Iraq. Hal ini menimbulkan kemarahan
kepada ulama Syiah sehingga mereka mengeluarkan makalah yang mengkritik
golongan Wahhabi. Antara ulama syiah yang menulis kritikan terhadap golongan
Wahhabi ialah Syeikh Jaafar Kasyiul Ghita, Syeikh muhammad Jawwad Mughniah,
Syeikh Muhsin al-Amin Aka’mili dan Syeikh Jaafar Subhani. Para pengikut Wahhabi
mempercayai bahawa sepertimana yang diperkatakan oleh Syeikh Muhammad bahawa
golongan pertama yang memasukkan syirik dalam umat adalah puak Rafidhah iaitu
Syiah (Hersi mohamad Hilole 2012).
Dua golongan ini sering berbalas
kritikan dengan cara menghasilkan penulisan. Golongan Wahhabi mengambil langkah
yang sangat ekstrem apabila bergegas memusnahkan rumah-rumah ibadat dan tempat
suci golongan syiah sehinggalah tercetusnya revolusi Islam di Iran yang
dipimpin oleh pimpinan Imam Ayatullah Khomeini (Hersi mohamad Hilole 2012).
Revolusi ini menjadikan konflik antara golongan Sunni dan Syiah semakin
mendalam. Golongan pro Wahhabi mula mengambil langkah berjaga-jaga. Para ulama
di Saudi mula mengeluarkan fatwa yang mengingatkan kaum Muslimin perihal bahaya
puak Syiah. Seterusnya, konflik demi konflik timbul di antara mereka dan mula
menyebar ke seluruh pelosok dunia sekaligus mewujudkan pelbagai konflik lain
yang turut melibatkan fahaman dan aliran Islam lainnya.
2.6 AHLI SUNNAH WAL
JAMAAH VS FAHAMAN WAHHABI
Sepertimana
yang telah diperjelaskan sebelumnya, golongan wahhabi memiliki banyak perbezaan
pendapat dengan mazhab-mazhab lain yang muncul terutamanya ialah Ahli Sunnah
Wal Jamaah. Menurut Zamihan Mat Zin Al-Ghari, terdapat beberapa perbezaan
ketara di antara pandangan yang diutarakan oleh fahaman ini dengan prinsip dan
pandangan ulama muktabar Ahli Sunnah Wal Jamaah. Antaranya ialah Ahli Sunnah
Wal Jamaah berpendapat bahawa dengan mendakwa Allah duduk bersemayam di setiap
arasy adalah kafir kerana duduk atau bersemayam bukanlah sifat Allah. Sementara
menurut golongan wahabi pula, mereka mendakwa bahawa Allah duduk di atas kerusi
Seterusnya, menurut Ahli Sunnah Wal
Jamaah menyatakan bahawa Allah tidak mempunyai anggota atau jisim sepertimana
yang telah tertulis di dalam firman Allah yang bermaksud, “Dia (Allah) tidak
menyerupai sesuatu pun dari makhlukNya baik dari satu segi mahupun dari semua
segi, tidak ada satu pun yang menyerupaiNya”. Manakala bagi golongan Wahhabi
pula, Syeikh Ibn Baz, bekas mufti al-Wahhabiyah berkata, “penafian jisim dan
anggota bagi Allah adalah suatu yang dicela”.
Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah sepakat
berpendapat bahawa Allah wujud tanpa bertempat, kerana Allahlah yang menjadikan
tempat yang mempunyai batasan, kadar tertentu dan bentuk. Hal ini jelas
dinyatakan di dalam hadis Nabi Muhammad yang bermaksud, “Allah wujud pada azali
dan belum wujud semua selainNya. Pendapat ini ditentang oleh Syeikh Ibn Baz
dengan tetap menyatakan bahawa zat Allah berada di atas Arasy.
Seterusnya, ulama Ahli Sunnah Wal
Jamaah bersepakat bahawa mengulang zikir ‘la
ila ha ilallah’ sebanyak seribu kali adalah diharuskan hukumnya. Hal ini
diputuskan berdasarkan firman Allah yang bermaksud, “Wahai orang-orang yang
beriman, berzikirlah dengan menyebut nama Allah, zikir yang
sebanyak-banyaknya”. Namun menurut ulama Wahhabi, lafaz zikir ini merupakan
bid’ah dari golongan yang jahil serta terkeluar dari landasan syariat serta
mensyirikkan Allah. Begitu juga dengan bertawasul dengan kemuliaan Nabi
Muhammad, menurut ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah, umat Islam dibolehkan berdoa,
“Ya Allah, dengan kemuliaan Nabi Muhammad sembuhkanlah penyakitku”. Tetapi
menurut Syeikh Soleh bin Fauzan, bertawasul dengan nama Nabi adalah dilarang.
Golongan Wahhabi juga melarang
sambutan Maulidur Rasul dengan alasan perbuatan ini adalah sama dengan
perbuatan Yahudi. Menurut Syeikh Soleh Fauzan, orang jahil dari kalangan umat
Islam dan ulama ialah mereka yang sesat merayakan Maulidur rasul. Namun ulama
Ahli Sunnah Wal Jamaah menghukumkan perayaan yang dilaksanakan untuk
menzahirkan kegembiraan dengan bersedekah sempena kelahiran Nabi Muhammad
adalah harus.
Selanjutnya, menurut fahaman Wahhabi,
mengkafirkan golongan yang menolak fahaman mereka adalah perkara yang wajar
sementara menurut ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah, tidak boleh mengkafirkan umat
Islam tanpa sebab yang diterima oleh syarak. Dari aspek bertawasul dengan
wali-wali dan para solihin pula menurut ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah
dibolehkan berdoa yang bermaksud, “ya Allah dengan kemuliaan wali-wali dan juga
nabi-nabiMu hilangkanlah dukacitaku”. Manakala menurut ulama wahhabi, tawassul
dengan kemuliaan wali-wali adalah syirik dan boleh mengeluarkan mereka dari
Islam dan berkekalan dalam neraka iaitu terkeluar dari Islam.
Selain itu, terdapat banyak lagi
perbezaan pendapat antara dua golongan ini yang menjadi perbahasan yang
sentiasa hangat di antara mereka. Antaranya ialah isu istighosah, doa qunut
Subuh, bacaan al-Quran ke atas orang yang sudah meninggal dan sebagainya.
Kebanyakan pendapat dari golongan Wahhabi berbentuk penolakan tanpa dalil yang
jelas.
2.7 KEMUNCULAN WAHABI
DI TANAH MELAYU
Menurut
Zamihan Mat Zin Al-Ghari, fahaman Wahabi mula menyebar ke Tanah Melayu bermula
pada tahun 1869 Masihi dengan kemunculan Syeikh Muhammad Tahir Jalaluddin
al-Falaki di Singapura. Pada era ini, golongan Wahabi di gelar sebagai Kaum
Muda kerana mereka membawa pemikiran baru di dalam pendidikan di Tanah Melayu.
Semasa zaman ini, golongan Kaum Muda ini medapat tentangan yang sangat hebat
dari golongan Kaum Tua, iaitu mereka yang berpegang teguh kepada Mazhab Syafie
dan akidah Imam al-Asyhari. Syeikh Muhammad
Tahir Jalalluddin al-Falaki bersama-sama dengan Syeikh Muhammad Salim
al-Kalali, Syed Syeikh al-Hadi, Syeikh Muhammad Aqil dan Haji Abas Mohd Taha
menerbitkan majalah al-Imam. Mereka juga mendirikan sekolah-sekolah agama
tempatan berasaskan pendekatan baharu. Namun begtu mereka mendapat tentangan
daripada Kaum Tua kerana mereka membawa isu yang menimbulkan kontroversi yang
jelas bercanggah dengan fatwa mengikut Mazhab yang muktabar.
Pada tahun 1917 Masihi, Syed Syeikh
al-Hadi mengubah haluan dakwah Kaum Muda
ke Melaka kerana merasakan dakwah mereka di Singapura tidak begitu berjaya. Di
Melaka, beliau masih mencuba strategi yang sama dengan cara membuka sekolah
agama. Namun begitu, sekali lagi dakwahnya menerima tentangan yang sangat hebat
daripada ulama Kaum Tua. Akhirnya beliau berpindah ke Pulau Pinang lalu
mendirikan Madrasah Al-Masyur
al-Islamiyah pada tahun 1919M.
Sekolah ini berasaskan kepada pendidikan moden yang setaraf dengan sekolah
Inggeris dan Melayu pada ketika itu. Pada tahun 1926 Masihi, beliau menulis
novel Hikayat Faridah Hanum yang di dalamnya mengandungi idea tentang
pembaharuan Kaum Muda. Seterusnya, beliau menerbitkan pula majalah al-Ikhwan pada tahun 1928 Masihi dan
Majalah Saudara pada tahun 1928 Masihi.
Di Perak, gerakan Kaum Muda mula
bertapak apabila Syeikh Abdullah Maghribi dijemput untuk memimpin Madrasah Idrisiyah yang ditubuhkan pada
tahun 1922 Masihi. Namun begitu, sekolah yang dikatakan sebagai sekolah Kaum
Muda paling berkesan ialah Madrasah al-Ihya
di Gunung Semangol melalui peranan Ustaz Abu Bakar al-Baqir. Sekolah ini
telah didirikan pada 15 April 1934.
Di Selangor pula, aliran yang dibawa
oleh Kaum Muda ini mula menapak pada tahun 1922 Masihi apabila Haji Jalalluddin
Bin Ismail menubuhkan Madrasah
al-Ubudiyah. Di Negeri Sembilan, pada tahun 1924 Masihi telah diwujudkan
kumpulan Ittiba’ al-Sunnah di Kuala
Pilah yang dipimpin oleh Ustaz Ghani Hashim. Beliau secara nyata memperkenalkan
diri sebagai Kaum Muda. Beliau banyak mengeluarkan pendapat berbentuk keras
yang menyebabkan beliau sering bertelagah dengan Majlis Agama Islam dan Adat
Istiadat Melayu negeri Sembilan. Pertelagahan dan pertelingkahan yang berlaku
banyak melibatkan hal-hal mengenai bid’ah, mazhab, taqlid dan sebagainya.
Tambahan pula, Ustaz Hashim Abdul Ghani di dalam buku tulisannya, Kata Berbalas
Sesat Dan Haram Bermazhab, melabelkan haram dan sesat terhadap umat Islam yang
berpegang kepada aliran mazhab.
Gerakan Kaum Muda mencapai
kemuncaknya di Perlis apabila Undang-Undang Tubuh Negeri Perlis mengakui
kedudukan Ahlu Sunnah Wal Jamaah berdasarkan
ketentuan bahawa setiap fatwa hendaklah berdasarkan al-Quran dan Sunnah dan
bukannya ajaran mazhab. Golongan Kaum Muda menjadikan hal ini sebagai peluang
untuk mereka semakin melebarkan dakwah mereka terhadap penentangan berpegang
kepada mazhab. Antara tokoh yang banyak memainkan peranan menyebarkan fahaman
dan ideologi Kaum Muda ini ialah Haji Ahmad bin Haji Muhammad, Wan Ahmad bin
Wan Daud, Syeikh Ahmad bin Mohd Hashim dan juga Syeikh Abu Bakar al-Asyaari
merangkap tokoh pemikir.
Di Kelantan, fahaman Kaum Muda yang
membawa ideologi Wahabi atau lebih tepatnya, yang membawa dan memegang utuh
pandangan dan fahaman Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab, mula subur dengan
kemunculan Tok Khurasan atau nama sebenarnya Syed Hasan bin Nur Hasan dari
India. Madrasah yang didirikan di negeri ini hasil usaha golongan Kaum Muda
ialah Madrasah al-Balagh al-Mubin
pada tahun 1939 Masihi. Namun begitu, sebelum munculnya Tok Khurasan serta
pengikutnya yang lain, beberapa orang tokoh telahpun mula membawa fahaman Kaum
Muda ke Kelantan iaitu Haji Wan Musa bin Abdul Samad, Haji Yaakob bin Haji
Ahmad dan Dato’ Laksamana yang nama sebenarnya ialah Haji Mohd Said Khatib.
2.8 KAEDAH PENYEBARAN
FAHAMAN WAHABI DI MALAYSIA
Menurut
Zamihan Mat Zin Al-Ghari di dalam buku karangannya, Siapa Sebenarnya Wahhabi?
menyatakan terdapat beberapa kaedah yang digunakan oleh golongan Wahabi di
dalam menyebarkan fahaman mereka di Malaysia.
Kaedah yang pertama ialah dengan
cara mendapatkan dana yang besar untuk menggerakkan aktiviti dakwah Wahhabi. Dana ini disalurkan
melalui Yayasan atau badan bukan kerajaan (NGO) tertentu sama ada yang
ditubuhkan di Arab Saudi mahupun negara-negara asing seperti di Asia, Eropah,
Afrika dan Amerika.
Selain itu, golongan Wahhabi juga
melantik para pendakwah tertentu yang
kebiasaannya memegang jawatan penting di dalam masyarakat. Antara jawatan yang
biasanya dipilih untuk menjadi pendakwah golongan Wahhabi ini ialah imam
masjid, khatib, penceramah, pensyarah universiti, pegawai kerajaan atau tokoh
politik. Maka, jelas dan nyata bahawa golongan ini mengambil langkah bijak
dengan menggunakan medium yang mudah didekati oleh masyarakat. Tambahan pula,
jawatan yang dilantik golongan ini untuk dijadikan pendakwah fahaman mereka
merupakan jawatan yang memberikan perkhidmatan kepada masyarakat. Selain itu,
golongan yang dilantik sebagai pendakwah ini juga diberikan elaun bulanan yang
lumayan selain bantuan kebendaan yang memudahkan mereka untuk menganjurkan
kursus atau seminar bagi memudahkan lagi aktiviti penyebaran fahaman Wahabi
ini.
Kaedah yang ketiga menurut Zamihan
Mat Zin Al-Ghari ialah dengan melakukan proses perkaderan atau tarbiyah kepada
para pelajar yang menuntut di universiti atau pusat-pusat pengajian tinggi.
Universiti yang biasanya menjadi tempat tarbiyah dan penyuntikan fahaman ini
kepada golongan muda dan bijak pandai ialah pusat pengajian yang ditaja
sepenuhnya oleh golongan Wahabi. Antaranya ialah Universiti Umm al-Qura,
Universiti King Saud, Universiti Islam
Madinah, Universiti Islam Abu Bakar Karachi di Pakistan dan Universiti al-Iman
di Yaman. Di Malaysia, golongan ini hanya membuka cawangan pusat pengajian
tinggi yang ditaja oleh mereka sahaja. Namun begitu, fahaman yang disuntik ke
dalam sistem pendidikan di pusat pengajian cawangan ini turut dibauri dengan
aliran Wahabi.
Selain itu, golongan Wahabi juga
mewujudkan pelbagai persatuan, pertubuhan, yayasan dan gerakan sebagai alat
untuk menyuarakan tuntutan sekaligus memperjuangkan fahaman dan aliran yang
dibawa oleh mereka. Di Malaysia, golongan ini menubuhkan NGO yang menggunakan
nama berbentuk islamik yang kebiasaannya kurang dipantau oleh pihak berkuasa
agama. Hal ini memudahkan lagi gerakan golongan ini. Seterusnya, golongan wahabi
juga menganjurkan pelbagai seminar, konvensyen, perbincangan dan juga forum
yang berlatarbelakangkan fahaman Wahabi. Aktiviti dan program yang dilaksanakan
ini dianjurkan di pelbagai peringkat sama ada negeri, kebangsaan mahupun
antarabangsa. Sebagai contoh di Malaysia, sebuah seminar kebangsaan mengenai
Syeikh Muhammad Abdul Wahab telah diadakan di negeri Perlis pada tahun 2006.
Tambahan pula, seminar ini secara jelas dan nyata dianjurkan oleh Kerajaan
negeri Perlis sendiri.
Kaedah terakhir dan yang paling
banyak digunakan oleh penyebar fahaman Wahabi ialah dengan mencetak pelbagai
buku yang jarang menggunakan istilah Wahabi sebagai tajuk utama namun
pengisiannya berupa aliran Wahabi. Buku-buku yang telah dicetak ini kemudiannya
diedar dan dijual dengan harga yang murah, mudah didapati dan menarik minat
pembaca. Selain itu, mereka juga mengedarkan buku-buku tersebut secara percuma
di pusat-pusat pengajian, masjid, perpustakaan, hospital, institusi kerajaan,
institusi swasta dan sebagainya yang biasanya menjadi tumpuan masyarakat.
Terdapat
beberapa buah buku yang dipercayai ditulis oleh mereka yang mengikuti aliran
Wahabi di Malaysia. Antaranya ialah buku bertajuk Bid’ah Hasanah: Istilah Yang
Disalah Fahami yang dikarang oleh Dr. Mohd Asri Zainal Abidin. Di dalam buku
ini Dr. Mohd Asri menyatakan bahawa bid’ah hasanah iaitu bid’ah yang baik tidak
wujud. Oleh yang demikian, beliau menyifatkan amalan seperti sambutan Maulidur
Rasul, bertahlil, bertalqin, berzikir beramai-ramai selepas solat, menyambut
Nisfu Syaaban dan lain-lain sebagai bid’ah yang keji dan sesat.
Sementara
itu, di dalam buku yang bertajuk Allah Antara Tasawuf Dengan Akidah pula,
penulisnya iaitu Abdul Fatah Haron Ibrahim menegaskan bahawa mata, tangan,
kaki, kepala, duduk di atas Arasy dan lain-lain sifat merupakan sifat Allah
S.W.T. selain itu, di dalam buku ini
juga, penulisnya terlalu menyanjung tinggi Imam Ibn Taimiyyah dan Syeikh
Muhammad Bin Abdul Wahhab. Beliau juga turut mengkritik metodologi al-Asya’irah
dan memperlekehkan para ulama seperti Imam al-Ghazali dan lain-lain.
KESIMPULAN
Secara
keseluruhannya, fahaman wahhabi bermula dengan unsur-unsur menegakkan syiar
Islam serta menentang perkara-perkara baru yang mampu merosakkan akidah umat
Islam oleh Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab. Namun begitu, setelah beliau
meninggal dunia, pengikutnya telah menjadikan fahaman yang dibawa sebagai suatu
fahaman yang ekstrem dan bertegas dengan hanya masalah-masalah furu’ sehingga
saling mengkafirkan umat Islam.
Sebagai umat Islam, kita perlu memahami isu ini dengan sebaik-baiknya dan menilai
implikasi yang timbul hasil penyebaran fahaman ini. Pemahaman yang baik tentang
latar belakang fahaman ini dan bahaya fahaman wahhabi ini mampu dicapai dengan
pelbagai usaha. Secara umumnya, fahaman Wahhabi ini boleh dikatakan sebagai
suatu fahaman yang bertentangan dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah dari sudut
akidah, syariah dan akhlak. Selain itu, kita juga perlu menggembleng tenaga
sebagai umat nabi Muhammad dalam menangani isu ini supaya umat Islam kembali bersatu
atas landasan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.
BIBLIOGRAFI
Adam
Ibrahim. 2000. Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Johor Bahru: Kompleks Islam
Johor.
Hersi
mohamad Hilole. 2012. Wahabi Sesatkah Mereka? Selangor: PTS Millennia SDN. BHD.
Ibnu
Ahmadain al-Barlisi. 2011. Kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniyyah: Suatu Analisis
Ke Atas Peranan Gerakan
Wahhabiyyah. Johor Bahru: Perniagaan Jahabersa.
Imam
Muhammad Abu Zahrah. 1996. Aliran politik dan Aqidah Dalam Islam. Selangor:
Edaran Kalam.
Zainal
Abidin Syihab. 1997. Gerakan Islah Muhammad Abdul al-Wahhab: Kenyataan dan Tohmahan. Kajang: Nuur Publications.
Zamihan
Mat Zin Al-Ghari. 2011. Siapa Sebenarnya Wahhabiy? Puchong: Kemah Enterprise.
Wallahualam~~
Sekadar perkongsian~~
Assalamualaikum~~
No comments:
Post a Comment